La destruction du pont de Mostar en Bosnie-Herzégovine, le pillage du Musée national de Bagdad en Irak, ou l’anéantissement des Bouddhas de Bâmiyân en Afghanistan illustrent la vulnérabilité du patrimoine culturel face aux conflits armés. Ces attaques contre la mémoire collective représentent non seulement une perte irréparable pour les communautés concernées, mais constituent des violations graves du droit international. La protection des biens culturels en période de guerre s’est progressivement imposée comme une préoccupation majeure de la communauté internationale, donnant naissance à un cadre juridique spécifique. Ce domaine, à l’intersection du droit des conflits armés et du droit du patrimoine culturel, soulève des questions fondamentales sur notre rapport à l’histoire, à l’identité et à la transmission des savoirs en contexte de violence organisée.
Évolution historique du cadre juridique international
La prise de conscience de la nécessité de protéger le patrimoine culturel durant les conflits armés n’est pas récente. Dès le Code Lieber de 1863, qui régulait la conduite des forces de l’Union pendant la guerre de Sécession américaine, des dispositions interdisaient la destruction non nécessaire des institutions culturelles, éducatives et religieuses. Cette préoccupation s’est ensuite manifestée dans les Conventions de La Haye de 1899 et 1907, qui exigeaient que toutes les mesures nécessaires soient prises pour épargner les édifices consacrés aux cultes, aux arts et aux sciences lors des sièges et bombardements.
Toutefois, c’est véritablement après les destructions massives de la Seconde Guerre mondiale que le droit international a connu une avancée décisive. Le pillage systématique orchestré par les nazis et les dommages considérables infligés au patrimoine européen ont conduit à l’adoption de la Convention de La Haye pour la protection des biens culturels en cas de conflit armé en 1954. Ce texte fondateur, ratifié par plus de 130 États, établit pour la première fois un régime spécifique de protection des biens culturels pendant les hostilités.
La Convention de 1954 repose sur plusieurs principes fondamentaux :
- La sauvegarde des biens culturels en temps de paix
- Le respect des biens culturels pendant les conflits
- L’interdiction du vol, du pillage et du détournement de biens culturels
- La mise en place d’un système de protection spéciale pour certains biens d’importance exceptionnelle
Face aux lacunes révélées par les conflits ultérieurs, notamment en ex-Yougoslavie, deux Protocoles additionnels sont venus renforcer ce dispositif. Le Premier Protocole de 1954 traite principalement de la question des biens culturels en territoire occupé, tandis que le Deuxième Protocole de 1999 introduit la notion de protection renforcée et précise les sanctions pénales applicables en cas de violation.
Cette évolution normative s’est poursuivie avec la Convention de l’UNESCO de 1970 concernant les mesures à prendre pour interdire et empêcher l’importation, l’exportation et le transfert de propriété illicites des biens culturels, puis la Convention UNIDROIT de 1995 sur les biens culturels volés ou illicitement exportés. Ces instruments complètent le dispositif en ciblant spécifiquement le trafic illicite, phénomène qui connaît une recrudescence en période de conflit.
L’intégration de la protection du patrimoine culturel dans le Statut de Rome de la Cour Pénale Internationale en 1998 marque une autre étape majeure. L’article 8(2)(b)(ix) qualifie expressément d’infraction grave le fait de diriger intentionnellement des attaques contre des bâtiments consacrés à la religion, à l’enseignement, à l’art, à la science ou à l’action caritative, des monuments historiques, à condition qu’ils ne soient pas des objectifs militaires.
Mécanismes juridiques de protection pendant les conflits armés
Le système juridique de protection du patrimoine culturel en temps de guerre repose sur un équilibre délicat entre deux principes fondamentaux du droit international humanitaire : la nécessité militaire et la distinction entre objectifs civils et militaires. Cette tension se reflète dans les différents niveaux de protection établis par les instruments juridiques.
La protection générale des biens culturels
La Convention de La Haye de 1954 instaure un régime de protection générale qui s’applique à l’ensemble des biens culturels définis comme « les biens meubles ou immeubles qui présentent une grande importance pour le patrimoine culturel des peuples ». Cette définition englobe les monuments architecturaux, les sites archéologiques, les œuvres d’art, les manuscrits, les livres et autres objets d’intérêt historique ou artistique, ainsi que les musées, les bibliothèques et les dépôts d’archives.
En vertu de ce régime, les parties à un conflit s’engagent à :
- S’interdire d’utiliser ces biens à des fins militaires qui pourraient les exposer à la destruction
- S’abstenir de tout acte d’hostilité à leur égard
- Interdire, prévenir et faire cesser tout acte de vol, de pillage ou de détournement
- S’abstenir de réquisitionner les biens culturels meubles situés sur le territoire d’une autre partie
Toutefois, cette protection comporte une limite significative : la dérogation pour nécessité militaire impérative. Cette clause permet, dans certaines circonstances exceptionnelles, de lever l’immunité accordée aux biens culturels lorsqu’un impératif militaire ne laisse pas d’autre option.
Les régimes de protection spéciale et renforcée
Pour les biens culturels d’une importance exceptionnelle, la Convention de 1954 prévoit un régime de protection spéciale. Ces biens, inscrits au « Registre international des biens culturels sous protection spéciale », bénéficient d’une immunité renforcée contre tout acte d’hostilité et toute utilisation à des fins militaires. La dérogation pour nécessité militaire ne s’applique que dans des cas extrêmement limités.
Le Deuxième Protocole de 1999 a introduit un troisième niveau de protection, encore plus exigeant : la protection renforcée. Pour bénéficier de ce statut, un bien doit :
- Constituer un patrimoine culturel de la plus haute importance pour l’humanité
- Être protégé par des mesures nationales adéquates, juridiques et administratives
- Ne pas être utilisé à des fins militaires ou pour protéger des sites militaires
Les biens sous protection renforcée sont inscrits sur une Liste internationale spécifique et jouissent d’une immunité quasi absolue. Toute attaque délibérée contre ces biens constitue une violation grave du Protocole, susceptible d’engager la responsabilité pénale individuelle de son auteur.
L’application du principe de distinction
Le principe de distinction, pierre angulaire du droit des conflits armés, exige que les parties à un conflit distinguent en tout temps entre les objectifs civils et militaires. Les biens culturels, en tant que biens civils par nature, bénéficient de cette protection générale. Toutefois, ils peuvent perdre cette protection s’ils sont transformés en objectif militaire, c’est-à-dire si, par leur nature, leur emplacement, leur destination ou leur utilisation, ils apportent une contribution effective à l’action militaire et si leur destruction offre un avantage militaire précis.
Cette transformation constitue précisément le danger majeur pour le patrimoine en temps de guerre. L’utilisation de sites historiques comme positions défensives, de musées comme dépôts de munitions ou de monuments religieux comme postes d’observation militaire les expose directement aux attaques. C’est pourquoi les instruments juridiques insistent sur l’obligation pour toutes les parties de s’abstenir d’utiliser les biens culturels à des fins militaires.
Défis contemporains et nouvelles menaces
La nature changeante des conflits armés pose des défis inédits à la protection du patrimoine culturel. L’émergence de conflits asymétriques, impliquant des acteurs non-étatiques qui ne se considèrent pas liés par le droit international humanitaire, constitue l’une des principales menaces contemporaines.
Le patrimoine culturel comme cible idéologique
Les destructions intentionnelles de patrimoine à des fins idéologiques représentent un phénomène particulièrement préoccupant. Contrairement aux dommages collatéraux résultant d’opérations militaires, ces attaques visent délibérément à effacer l’identité culturelle de communautés entières, dans une logique de nettoyage culturel parfois associée à des politiques de nettoyage ethnique.
Les exemples récents abondent :
- La destruction des Bouddhas de Bâmiyân par les Talibans en 2001
- Le saccage du patrimoine archéologique de Palmyre et Nimrud par Daech entre 2014 et 2017
- La destruction de manuscrits anciens à Tombouctou par des groupes djihadistes en 2012
Ces actes de vandalisme culturel s’accompagnent souvent d’une médiatisation orchestrée, visant à maximiser l’impact psychologique sur les populations concernées et la communauté internationale. Ils soulèvent la question de l’adéquation des instruments juridiques existants face à des acteurs qui rejettent délibérément les normes internationales et transforment la destruction du patrimoine en arme de guerre psychologique.
Le pillage et le trafic illicite
L’instabilité générée par les conflits armés crée des conditions propices au pillage systématique et au trafic illicite de biens culturels. Ce phénomène, qui n’est pas nouveau, a pris une ampleur considérable avec la mondialisation des échanges et l’essor des plateformes de vente en ligne.
Dans des pays comme la Syrie, l’Irak, le Yémen ou le Mali, le pillage archéologique s’est intensifié de manière dramatique à la faveur des conflits. Des réseaux criminels organisés exploitent le chaos pour orchestrer des fouilles clandestines à grande échelle, alimentant un marché noir international estimé à plusieurs milliards de dollars annuels.
Ce trafic pose un double problème : d’une part, il entraîne une perte irrémédiable d’informations scientifiques, les objets étant arrachés à leur contexte archéologique ; d’autre part, il peut constituer une source de financement pour des groupes armés, y compris terroristes. Des enquêtes ont ainsi révélé que Daech avait mis en place une administration spécifique pour gérer l’exploitation des sites archéologiques sous son contrôle, prélevant des taxes sur les fouilles illégales et organisant l’exportation des pièces.
Face à cette menace, le Conseil de Sécurité des Nations Unies a adopté en 2015 la résolution 2199, qui interdit spécifiquement le commerce des biens culturels provenant d’Irak et de Syrie. Cette résolution a été suivie en 2017 par la résolution 2347, première résolution entièrement consacrée à la protection du patrimoine culturel, qui qualifie les attaques contre le patrimoine de potentielles stratégies de guerre et appelle à une mobilisation internationale contre le trafic illicite.
L’impact des nouvelles technologies
Les avancées technologiques transforment simultanément les menaces pesant sur le patrimoine et les moyens de le protéger. D’un côté, les armes modernes à haute précision permettent théoriquement d’épargner les sites culturels lors d’opérations militaires, mais leur puissance destructrice accrue peut causer des dommages irréversibles en cas d’utilisation contre ces cibles. De l’autre, les technologies de géolocalisation, de cartographie satellite et de modélisation 3D offrent de nouvelles possibilités pour documenter le patrimoine menacé.
Des initiatives comme le projet Mosul Heritage ou Iconem utilisent la photogrammétrie et la réalité virtuelle pour créer des archives numériques de sites en danger. Ces « doubles numériques » ne remplacent pas les originaux, mais constituent une forme de sauvegarde de la mémoire et peuvent servir de base à d’éventuelles reconstructions.
Le développement de bases de données internationales comme la Liste Rouge de l’ICOM (Conseil International des Musées) ou les inventaires partagés facilite par ailleurs l’identification et la restitution des biens volés. Ces outils, couplés à une coopération policière et douanière renforcée, contribuent à entraver les filières de trafic illicite.
Responsabilité et justice : vers une criminalisation renforcée
La lutte contre l’impunité constitue un axe majeur des efforts internationaux pour renforcer la protection du patrimoine culturel en temps de guerre. L’évolution récente du droit pénal international témoigne d’une prise de conscience croissante de la gravité des atteintes aux biens culturels.
La qualification juridique des atteintes au patrimoine
Dans le cadre du droit international pénal, les attaques contre le patrimoine culturel peuvent recevoir plusieurs qualifications juridiques :
- Crime de guerre : Le Statut de Rome de la Cour Pénale Internationale qualifie explicitement de crime de guerre « le fait de diriger intentionnellement des attaques contre des bâtiments consacrés à la religion, à l’enseignement, à l’art, à la science ou à l’action caritative, des monuments historiques […] à condition qu’ils ne soient pas des objectifs militaires »
- Crime contre l’humanité : Dans certains contextes, notamment lorsque les destructions s’inscrivent dans une attaque généralisée ou systématique contre une population civile, elles peuvent être qualifiées de crime contre l’humanité
- Élément constitutif du crime de génocide : La destruction délibérée du patrimoine culturel d’un groupe peut être considérée comme un indice de l’intention génocidaire, visant à détruire le groupe en tant que tel
Cette dernière qualification, particulièrement significative, a été reconnue par la jurisprudence internationale. Dans l’affaire Krstić, le Tribunal Pénal International pour l’ex-Yougoslavie a ainsi considéré que la destruction de mosquées en Bosnie-Herzégovine constituait une preuve de l’intention de détruire le groupe musulman bosniaque.
Les précédents jurisprudentiels marquants
Plusieurs décisions judiciaires récentes ont contribué à renforcer la protection juridique du patrimoine culturel en temps de conflit :
L’affaire Ahmad Al Faqi Al Mahdi devant la Cour Pénale Internationale constitue une décision historique. En 2016, cet ancien membre du groupe Ansar Dine a été condamné à neuf ans d’emprisonnement pour avoir dirigé intentionnellement des attaques contre dix bâtiments à caractère religieux et historique à Tombouctou (Mali), dont neuf inscrits au patrimoine mondial de l’UNESCO. C’était la première fois que la CPI jugeait une affaire concernant exclusivement la destruction de biens culturels et religieux en tant que crime de guerre.
Dans son jugement, la Cour a souligné que « les biens culturels ne doivent pas seulement être appréhendés sous l’angle de leur valeur matérielle, mais en tenant compte de leur signification symbolique et émotionnelle pour les communautés locales ». Cette reconnaissance de la dimension immatérielle et identitaire du patrimoine culturel marque une avancée significative.
En 2017, l’affaire Bosco Ntaganda a permis d’élargir cette jurisprudence. La CPI a confirmé que les attaques contre des biens protégés constituaient des crimes de guerre, qu’elles soient perpétrées dans le cadre de conflits internationaux ou non-internationaux.
Au niveau national, plusieurs pays ont renforcé leur législation pour permettre la poursuite des auteurs de destructions culturelles. En France, la loi du 15 juillet 2016 a ainsi introduit dans le Code pénal le crime de destruction délibérée de patrimoine, applicable aux actes commis à l’étranger, lorsqu’ils visent des biens inscrits sur les listes de l’UNESCO. Cette extension du principe de compétence universelle témoigne d’une volonté politique de lutter contre l’impunité.
Les réparations et la reconstruction post-conflit
La question des réparations pour les dommages causés au patrimoine culturel soulève des défis complexes. Au-delà de l’aspect punitif, la justice réparatrice vise à restaurer les liens sociaux et culturels brisés par le conflit.
Dans l’affaire Al Mahdi, la CPI a ordonné le versement de réparations individuelles aux victimes directes des destructions (notamment les gardiens des mausolées et les descendants des saints), mais a surtout privilégié des réparations collectives visant à réhabiliter les sites endommagés et à soutenir la communauté de Tombouctou dans son ensemble.
La reconstruction physique des monuments détruits soulève des questions éthiques et techniques délicates. Faut-il reconstruire à l’identique, conserver les traces des destructions comme témoignage historique, ou privilégier des approches contemporaines ? Ces débats, qui dépassent le strict cadre juridique, impliquent nécessairement les communautés locales, premières concernées par la signification culturelle et spirituelle des sites.
Des projets comme la reconstruction du Pont de Mostar en Bosnie-Herzégovine, des mausolées de Tombouctou au Mali ou de la vieille ville de Dubrovnik en Croatie illustrent différentes approches de cette problématique. Dans tous les cas, ces reconstructions ne visent pas seulement à restaurer des monuments physiques, mais à reconstruire le tissu social et la mémoire collective des communautés affectées.
Vers une protection préventive : anticiper plutôt que réparer
Face aux limites inhérentes aux mécanismes répressifs, qui interviennent après que les destructions ont eu lieu, une approche préventive s’est progressivement imposée comme complément nécessaire. Cette démarche, qui s’inscrit dans une logique de gestion des risques, vise à anticiper les menaces et à préparer le patrimoine culturel à affronter les situations de conflit.
L’intégration de la protection du patrimoine dans la planification militaire
L’une des avancées majeures consiste à intégrer la préservation des biens culturels dans la planification et la conduite des opérations militaires. Cette approche, encouragée par le Deuxième Protocole de 1999 à la Convention de La Haye, s’est concrétisée par diverses initiatives :
- La création d’unités spécialisées dans la protection du patrimoine au sein des forces armées, sur le modèle des célèbres « Monuments Men » de la Seconde Guerre mondiale
- L’élaboration de manuels militaires intégrant des dispositions spécifiques sur la protection des biens culturels
- L’inclusion de modules de formation sur le patrimoine culturel dans l’instruction des personnels militaires
- La constitution de bases de données géoréférencées des sites patrimoniaux, utilisables lors de la planification des frappes
L’OTAN a ainsi développé en collaboration avec l’UNESCO et Blue Shield International des programmes de formation destinés aux officiers. Ces initiatives visent à sensibiliser les militaires à la valeur du patrimoine et à leur donner les outils pratiques pour l’identifier et le préserver lors des opérations.
En 2016, les États-Unis ont adopté une loi spécifique, le Protect and Preserve International Cultural Property Act, qui impose au Département de la Défense d’intégrer la protection du patrimoine culturel dans sa planification militaire. Cette évolution témoigne d’une prise de conscience : protéger le patrimoine n’est pas seulement une obligation légale, mais peut constituer un avantage stratégique en termes d’acceptation par les populations locales.
Les mesures préparatoires nationales
La Convention de La Haye de 1954 et ses Protocoles imposent aux États parties de prendre des mesures préparatoires en temps de paix. Ces dispositions, longtemps négligées, connaissent un regain d’attention dans le contexte géopolitique actuel.
Les mesures préparatoires comprennent notamment :
- L’inventaire systématique des biens culturels
- La planification de mesures d’urgence contre les risques d’incendie ou d’effondrement
- La préparation du déplacement des biens culturels meubles
- La désignation d’autorités compétentes responsables de la sauvegarde
- L’apposition du signe distinctif de la Convention (bouclier bleu) sur les biens protégés
Certains pays particulièrement exposés aux risques de conflit ont développé des approches innovantes. Le Liban, fort de son expérience durant la guerre civile, a ainsi mis en place des abris spécialisés pour les collections muséales et élaboré des procédures détaillées d’évacuation. L’Afghanistan a créé une unité de police spécialisée dans la protection du patrimoine, tandis que la Colombie a intégré la sauvegarde des biens culturels dans sa stratégie nationale de gestion des risques.
Ces initiatives nationales sont renforcées par des mécanismes de coopération internationale, comme le Comité international du Bouclier Bleu, parfois décrit comme l’équivalent culturel de la Croix-Rouge. Cette organisation coordonne les efforts internationaux pour la protection du patrimoine menacé et peut mobiliser rapidement une expertise technique en situation d’urgence.
Le rôle de la société civile et des communautés locales
Une protection efficace du patrimoine culturel ne peut se limiter à une approche descendante, imposée par les autorités nationales ou internationales. L’implication des communautés locales, détentrices et gardiennes traditionnelles du patrimoine, s’avère déterminante.
Des expériences récentes ont démontré l’efficacité de cette approche participative. À Tombouctou, les habitants ont organisé clandestinement l’évacuation de milliers de manuscrits anciens menacés par les groupes djihadistes, parvenant à sauver plus de 350 000 documents d’une valeur inestimable. En Syrie, des réseaux de volontaires se sont constitués pour documenter les destructions, protéger les sites accessibles et sensibiliser les populations à l’importance du patrimoine comme ressource commune.
Cette mobilisation citoyenne s’appuie sur une conviction forte : le patrimoine culturel appartient d’abord aux communautés qui l’ont créé et transmis. Sa protection ne relève pas seulement d’une obligation légale ou d’un impératif moral, mais constitue un acte de résistance culturelle face aux tentatives d’effacement identitaire.
Reconnaissant cette dimension, les organisations internationales développent désormais des programmes qui placent les communautés au centre des stratégies de protection. L’UNESCO a ainsi lancé l’initiative « Faire revivre l’esprit de Mossoul », qui associe étroitement les habitants à la reconstruction de leur ville historique dévastée par le conflit. Cette approche, qui dépasse la simple restauration physique pour aborder les questions de mémoire collective et de réconciliation, illustre l’évolution vers une conception plus intégrée et participative de la protection du patrimoine en contexte post-conflit.
Le patrimoine culturel, vecteur de paix et de réconciliation
Au-delà des aspects juridiques et techniques, la protection du patrimoine culturel en temps de guerre soulève des questions fondamentales sur la place de la culture dans les processus de paix et de réconciliation. Si les destructions patrimoniales accompagnent souvent les conflits, la préservation et la restauration des biens culturels peuvent, inversement, contribuer à cicatriser les blessures et à reconstruire le tissu social déchiré.
La dimension symbolique des reconstructions
La reconstruction des monuments détruits dépasse largement les enjeux architecturaux ou archéologiques. Elle revêt une dimension symbolique puissante, incarnant la résilience des communautés face à la violence et leur détermination à préserver leur identité.
Le cas emblématique du Vieux Pont de Mostar en Bosnie-Herzégovine illustre parfaitement cette dimension. Construit au XVIe siècle sous l’Empire ottoman, ce pont reliait les quartiers croates et bosniaques de la ville. Sa destruction délibérée en 1993 symbolisait la rupture des liens intercommunautaires. Sa reconstruction, achevée en 2004 avec le soutien de la communauté internationale, a représenté bien plus qu’une restauration architecturale : elle a matérialisé la volonté de renouer le dialogue entre communautés divisées par le conflit.
De même, la reconstruction des mausolées de Tombouctou, achevée en 2015, a constitué un acte de réappropriation culturelle pour la population malienne. En choisissant de rebâtir ces monuments selon les techniques traditionnelles, avec la participation active des maçons locaux, le projet a contribué à revitaliser les savoir-faire ancestraux et à réaffirmer la continuité culturelle face aux tentatives d’effacement.
Ces expériences montrent que la reconstruction du patrimoine peut devenir un projet fédérateur, créant un espace de collaboration où les divisions du conflit peuvent être progressivement surmontées autour d’un objectif commun.
Le patrimoine comme ressource pour la réconciliation
Dans les sociétés divisées par des conflits intercommunautaires, le patrimoine culturel peut constituer soit un facteur de division, soit un levier de réconciliation, selon la manière dont il est interprété et présenté.
Des initiatives innovantes explorent le potentiel du patrimoine comme outil de dialogue interculturel et de construction de la paix. Le programme « Cultural Heritage without Borders » dans les Balkans a ainsi mis en place des chantiers de restauration réunissant des jeunes de différentes communautés ethniques et religieuses. En travaillant ensemble à la préservation d’un patrimoine commun, ces jeunes développent une compréhension mutuelle qui transcende les clivages hérités du conflit.
De même, le projet « Heritage for Peace » en Syrie forme des professionnels du patrimoine de toutes les régions et affiliations, créant un réseau technique qui maintient le dialogue au-delà des lignes de front. Cette « diplomatie culturelle » parallèle peut parfois ouvrir des canaux de communication là où les négociations politiques formelles échouent.
Ces approches s’appuient sur une vision inclusive du patrimoine, qui reconnaît sa pluralité et sa capacité à refléter la diversité des influences qui ont façonné un territoire. Elles invitent à dépasser les lectures nationalistes ou sectaires qui instrumentalisent le patrimoine comme marqueur d’exclusion, pour valoriser au contraire sa dimension de carrefour d’influences et d’échanges.
Vers un droit à la mémoire culturelle
Les évolutions récentes du droit international tendent vers la reconnaissance progressive d’un « droit au patrimoine culturel », composante du droit à la culture inscrit dans plusieurs instruments relatifs aux droits humains. Cette approche fondée sur les droits renforce la légitimité des efforts de protection en les ancrant dans le cadre plus large des droits fondamentaux.
Le Rapporteur spécial des Nations Unies dans le domaine des droits culturels a ainsi souligné dans plusieurs rapports que les destructions délibérées de patrimoine culturel peuvent constituer des violations des droits humains, privant les communautés de ressources essentielles à leur identité et à leur développement.
Cette perspective conduit à envisager la protection du patrimoine non plus seulement comme une obligation des États, mais comme un droit des populations. Elle implique que les communautés concernées soient pleinement associées aux décisions relatives à leur patrimoine, notamment dans les contextes de reconstruction post-conflit.
Elle invite par ailleurs à dépasser une vision purement matérielle du patrimoine pour prendre en compte sa dimension immatérielle : les pratiques, savoirs, expressions et traditions qui constituent le tissu vivant des identités culturelles. Cette dimension, particulièrement vulnérable en temps de conflit, notamment lors des déplacements forcés de population, requiert des mécanismes de protection spécifiques.
En définitive, la protection du patrimoine culturel en temps de guerre ne vise pas seulement à préserver des pierres ou des objets, mais à garantir le droit fondamental des communautés à maintenir leur connexion avec leur histoire et à transmettre leur mémoire collective aux générations futures. Ce droit à la continuité culturelle constitue un élément indispensable de la dignité humaine que les conflits, précisément, cherchent souvent à nier.